부록:

현대 성경해석학의 주요 동향들

대신대학교 신학대학원 2011년 성경해석학

박윤만 교수

1. 독자중심해석(Stanley Fish, Wolfgang Iser)

독자반응비평에서 독자는 여럿 있다. 먼저 real(historical) reader는 역사적으로 조건 지워진 인물이다. Implied reader는 문학적인 고안물로서 텍스트가 만들어 내는 효과에 완벽하게 반응하는 인물.

독자반응비평에 있어 의미란, 껍질 속에 숨겨진 밤처럼 텍스트 안에 내포된 어떤 것이 아니라 한 사람이 텍스트를 읽는 과정에서 겪는 경험이다. 독자반응비평가에게 의미는 text‐reading effects이다. 문학작품은 이제 고정된 어떤 집중 대상물이 아니라 독자의 마음에서 펼쳐지고 있는 일련의 사건들이다. 의미는 이제 텍스트(문학비평과 수사비평)에서 독자의 마음으로 옮겨갔다. 이들에게 해석학은 텍스트를 분석하는 것에 집중하기 보다는 독자의 느낌과 경험에 집중하는 현상이다.

물론 모든 독자반응비평이 텍스트 무용론을 주장하지 않는다. 텍스트가 없으면 독자도 사라지기 때문이다. Wolfgang Iser는 독자의 역할이란 텍스트 의미를 filling in or completing하여 텍스트가 애매하게 남지 않고 실제적이며 구체적이 되도록 하는 것이라 믿었다. (독자 반응 비평에서 어떤 재료로 그 공간을 채울 수 있다고 믿는가? 독자의 추측? 아니면 텍스트가 나온 역사적/사회적/문화적 상황으로부터 나온 정보?).  Iser는 독자가 하는 일은 의미를 ‘구체화’ 하고 ‘현실화’ 하는 것이라 믿었다. 효과들과 반응은 텍스트의 고유 특징도 독자의 특징도 아니라 읽기과정에서 현실화되는 잠재적 효과를 나타내는 것이다.  따라서 그에 따르면 읽기는 독자의 상상력, 이해력, 조합하고 조절하고 차별화 할 수 있는 능력을 사용하는 것이다. 그에 따르면 actualization은 텍스트와 독자사이의 상호작용의 결과이다(Thiselton, 517, 1992). Wolfgang Iser는 독자반응비평은 밤하늘의 별을 보면서 서로 다른 이미지들을 만들어 내는 것에 비유한다. “한 문학 텍스트에서 ‘별들은’ 고정되어 있다. 그렇지만 그 별들을 연결하는 선들은 가변적이다.” 유사한 방식으로 Paul Ricoeur는 “읽기는 마치 악보를 실연하는 것과 같다. 읽기는 텍스트가 가지고 있는 의미론적 가능성을 실현하고 시행하는 것이다”라고 주장한다. 이처럼 Iser와 Ricoeur는 독자의 해석은 텍스트의 지시들을 따르는 것이라 믿는다는 점에서 독자에게 전권을 주지 않는다.

Wolfgang Iser, Implied Reader (John Hopkins University Press, 1954), 282.

Paul Ricoeur, Hermeneutics and the Human Science (Cambridge University Press, 1985), 159.

하지만 좀 더 극단적 입장에 서 있는 Fish는 텍스트 읽기란 독자/독자 공동체가 이전에 가지고 있던 가치와 전제를 확증하는 것에 지나지 않는다고 주장한다. 그는 텍스트가 어떤 의도를 가지고 있다는 것을 부인한다. 해석이란 독자의 해석에 텍스트가 순응하는 것이라고 믿는다. “나는 나의 해석 원칙들이 나에게 보도록 허용해 주는 것 혹은 가리켜 주는 것을 ‘보았다’ 그리고 돌아서서 내가 ‘보았던’ 것을 텍스트로, 그리고 의도로 여겼다.” 해석이 텍스트를 따르는 것이 아니라 텍스트가 해석에 따라간다고 그는 믿는다. (하지만 모든 독자반응비평가들은 독자가 모든 것을 할 수 있다고 믿는 것은 아니다. 독자도 해석의 공동체에 속해 있기에 그 공동체의 안내를 받기 때문이라 믿는다.)

Stanley Fish, Is There a Text in this Class? The Authority of Interpretive Communities (Harvard University Press, 1980), 163.

Fish의 독자반응비평 이론에서는 가다머의 두 지평의 융합은 불가능하게 된다. 융합이 아니라 함몰만 남게 된다. (Iser나 Ricoeur에게서도 독자들의 전권을 막는 것이 무엇인지에 대한 명확한 기준을 가지지 않으면 Fish로 넘어가기는 어렵지 않다. 그 명확한 기준을 저자의 의도로 보기도 하고 아니면 텍스트의 의미에 대한 믿음으로 볼 수 있다. 하지만 텍스트는 하나님의 영감으로 기록된 정확 무오한 계시의 말씀이라는 영감교리가 그 기능을 수행한다.

독자 반응비평을 신약해석에 적용한 학자는 Robert M. Fowler이다. 그는 그의 책 loaves and Fishes (1981)에서 Iser의 이론으로 마가복음 6, 8, 14에 나오는 세 가지 meals을 분석했다(reading effects가 첫 번째 reading과 두 번째 reading에서 다름을 지적했다. 그는 또 마가가 위의 세 가지 meals 배열을 독자에게 reading effects를 주기 위해 고안한 것으로 보았다). 이것은 Iser가 주장한 것 즉, 독자의 독서는 anticipation과 retrospection의 작용 가운데 진행된다는 이론을 적용한 것이다.

R. Alan Culpepper 역시 그의 책 Anatomy of the Fourth Gospel (1983)에서 나레이터를 통해 독자가 책을 읽는 동안 expectation, distance, intimacy를 유발하기 위해 신호를 보내며, 독자의 identification과 involvement를 이끌어 내며, 결국 저자가 보는 것과 동일하게 세상을 보고 이해하도록 유도한다고 주장한다.

결론: 해석학에 있어서 독자/청자의 역할에 대한 강조를 부각시킨 이론이다. 하지만

1) 독자반응비평은 주어진 본문상의 의미(given‐textual meaning)의 존재를 무시해 버리고 단  지 독자 공동체의 독서효과(reading effects of readers’ community)만 남게 했다.  독자반응 비평 하에서는 Thiselton이 주장한 것처럼 텍스트가 독자를 ‘변화(transformation)’시킨다는 것이 이론적으로 불가능하게 된다.

2) 독자반응비평의 위험성은 다른 곳에 있다. 이 비평은 저자 혹은 텍스트와 독자외부에 존재하면서 그것들에 의미를 부여하는 해석학적 key(개혁가들에게 하나님 혹은 성령의 영감)를 사전에 차단하는 역할을 한다. 이것은 개혁가들의 정신 즉 성경은 하나님의 영감으로 기록되어 변화를 일으키는 텍스트라는 믿음에도 위배된다.

3) 독자반응 비평에게 의미는 독자의 공동체가 만들어 내는 것에 불과하게 된다!

4) 계시와 은혜라는 개념은 독자반응 비평식 성경 읽기에서는 환상에 불과하게 된다.

5) 텍스트가 지시하는 역사와 그것으로부터 오는 의미는 독자반응비평에게는 아무런 관심의 대상이 되지 않게 된다. 그러면 예수의 죽음과 그에 대한 역사적 설명에 관한 복음서는 도대체 어떤 의미를 독자반응 비평가들에게 주는가?

2.해방 해석학(해방신학[Gustavo Gutiérrez]/민중신학[안병무]/여성해방

[feminist;Elisabeth Schüssler Fiorenza])

2.1. 일반적 고찰

1) 이들 종류의 신학은 주류 해석학이 가지는(전제하고 있는) 해석학적 전제 혹은 틀을 비판함으로 시작한다. 해방/민중 신학이 비판하고 있는 해석학적 틀은 서구적, 사상 중심적 혹은 부르조아적 자본주의이며, 흑인 신학이 비판의 대상으로 삼는 틀은 백인의 식민주의적, 인종차별적 혹은 제국주의적 전제이다. 여성해방 신학이 비판하는 주류신학은 남성 중심적 혹은 가부장적 전제이다.

2) 대신에 그들 신학은 특별한 종류의 경험과 행동의 견지에서 성경 본문을 재해석하고자 한다. 사회적 경제적으로 압박을 받는 계층 또는 여성의 경험이 기초가 된 주해를 하고자 한다(여기서의 경험은 사회 정치적인 경험이다).

하지만 이러한 신학들에 대한 해석학적 질문 두 가지가 제기 돼야 한다. 첫째, 그들의 해석은 독자의 공동체의 특별한 경험을 확증하기 위해 텍스트를 사용하는가? 둘째, 아니면 그들의 신학은 모든 공동체가 경험해야 할 ‘지평의 수정․변형․확대’를 위한 해석학적 틀을 성경 텍스트(구체적으로 구약 출애굽 혹은 바벨론에서 귀향 등)을 통해 제공하는가?

2.2. 해방/민중신학의 해석학에 대한 비평적 고찰

전통적인 해석은 성경으로부터 시작하여 그것이 말하는 바를 듣고 그것을 오늘날 현대적 상황에 적용시킨 반면에 이들 신학은 오늘날 현대 사람들이 사회에서 경험하고 있는 바로부터 시작하여 그 문제를 해결하고자 성경을 해석하는 것이다. 그들 신학자들은 현대 주류 신학은 현실과는 동떨어진 주제를 성경을 통해 연구하고 있다고 주장한다. 그러면서 현실이 반영되지 않는 신학은 무슨 의미를 현대인들에게 주는가 라고 질문한다. 해방해석 주창자들은 현실이 반영된 신학은 현대인의 경험이라는 해석학적 틀(그들의 틀은 주로 막스의 경제관으로부터 형성된 것이다)을 가지고 성경에 접근할 때 시작될 수 있다는 것이다. 하지만 전통적인 학자들은 그것은 성경을 왜곡할 수 있으며 ‘적실성’이 성경해석의 유일한 기준이 될 수 없다고 말한다. 무엇보다 성경은 ‘내부로부터(from within)’뿐만 아니라 ‘외부로부터(from the outside)’ 말하고 있다는 것을 전제하고 있지 않는가? 성경을 현대에 맞추어야 하는가? 아니면 현대가 성경에 맞추어야 하는가? 하지만 그들 신학자들은 주장한다. 모든 사회적 현상에는 유사성이 있고 어떤 pattern이 있다. 그러므로 오늘 우리 시대의 사회적 형태와 현상이 성경의 사회적 형태와 현상과 유사하다면 지금과 그 때는 연결되며 오늘의 경험이 과거의 사건을 해석할 수 있다. 하지만 역사적-문법적인 접근으로 성경을 해석하고자 하는 사람은 좀 더 조심스럽다. 모든 역사 속에서 일어나는 사건은 독특하기에 쉽게 일반화․도식화 할 수 없다. 그러므로 현대의 경험과 성경의 경험을 쉽게 연결시키는 것은 조심해야 한다. 자칫 성경 남용․오용으로 이어질 수 있게 한다.

그럼에도 불구하고  만일 그들 해석자들이 사회적 약자들이 압박을 받는 현대 상황을 개선하기 위해 성경의 ‘부분들’을 선택적으로 해석할 수 있다고 주장한다면, 그러한 해석은 사회적 강자들이 자신의 압박을 정당화하기 위해 성경을 선택적으로 사용하여 해석하는 것과 무슨 차이가 있는가? 다시 말하면 우리에게는 성경이 ‘우리 모두에게’ 말하도록 하는 해석 방법이 필요하다.  만일 이런 방법을 적용하여 성경을 해석하는 것이 없다면, 지금과 같은 두 진영의 어느 정도 임의적인 혹은 자신의 입장에 유리한 해석을 위해 성경을 사용하는 경향이 계속될 수밖에 없다(이것이 우상숭배가 아닌가?). 사실 자신의 사회적․정치적 경험을 이야기 하기 위해 성경을 해석한다고 하지만 결국 그 경험의 이론화는 막스의 세계관에 따라 이뤄진 것이 아닌가? 무엇보다 이러한 해석적 접근은 가다머와 리퀘르의 ‘대화’ 혹은 ‘들음’의 해석학과도 충돌이 일어난다.

2.3. 여성해방신학의 해석학에 대한 비평적 고찰

여성해방신학자는 여성의 눈으로 성경을 재해석하고자 한다. 이러한 시도는 지금까지 성경과 교회 전통에서 지배적인 위치를 차지한 남성 중심적 해석에 의해 여성은 억압되어 왔기 때문이라 믿는다. 여성해방신학자는 두 경향이 있다.

첫째는. 성경의 권위를 인정하면서 남성 중심의 해석학적 태도를 문제 삼는 학자들이다. 이들은 성경에는 여성의 위치에 대한 상당히 긍정적으로 또 동등하게 평가하고 있지만 남성들의 해석적 편견에 의해 이것이 가려져 왔다고 말한다. 따라서 여성의 시각에서 성경 안에 묘사된 여성의 위치에 대한 정당한 평가를 시도하여 현 교회의 남녀 불평등의 관점을 수정하려는 태도를 가지고 있다(Ursula King; Elaine Storkey; Mary Evans; Katie Geneva[그는 feminist 라는 용어 보다 womanist라는 표현을 더 선호한다. 전자는 서구백인여성의 개념이 스며들은 표현이라는 것이다]).

예) 창1:26, 27은 인간은 남녀로 보고 있다.

창2:18의 여성의 돕는 자 역할은 인간을 향한 하나님의 역할을 위한 묘사이다.

요4장의 사마리아 여인 비유는 남성들에 의해 잘못 이해된 것이다 등등.

둘째는, 성경은 남성이 지배하는 독서 공동체를 통해 만들어지고 전달되어 왔고 그렇기 때문에 성경은 가치중립적이지 않다고 주장하는 학자들이다. 여성해방신학자들이 해야 하는 일은 먼저 성경 텍스트와 교회의 해석을 의심(“의혹의 해석학”)하고 설명하려는 시도가  필요하다(Elisabeth Schüssler Fiorenza). 남성을 표준적 인간성으로 보는 남성 중심 해석의 편견은 과거 공동체 역사에서 여성의 존재를 지워 버리려 할 뿐만 아니라 그들의 부재에 대한 질문 제기 자체를 못하게 하기 때문에 이런 비평은 여성으로, 여성의 경험으로부터 나와야만 한다(Rosemary Radford Ruether).

여성해방주의자들에게 비평적 해석적 원리는 여성의 경험이다.  여성의 경험이란 단순히 개인적인 차원으로만 국한되는 것이 아니라 여성의 열등화와 주변화를 경험케 하는 사회 문화적 역사 속에서의 경험을 말한다.

예)Phyllis Trible의 책, Texts of Terror(1984)에서 하갈은 이스라엘 민족 보존을 위해 광야로 좇겨나고, 주인이라는 계급에 의해 희생되며, 여성이라는 이유만으로 보호 받지 못한 채 임신되어 고통 받는 인물로 전형적으로 고대 현대 여성들이 겪는 고통의 대표 인물이다(슐라이허마허의 ‘이해의 해석학’을 따라 여성해방주의자들은 성경을 해석!).

여성해방신학자들의 경향. 1960년대는 여성과 남성 사이의 유사성의 기초위에서 평등과 자유를 주장했다. 또 어떤 사람은 여성과 남성 사이의 차이점에 기초해서 동일한 목표를 주장했다(여성적 자기 표현과 인격체로서 인정).

하지만 페미니스트 해석학에 대해 몇 가지 비평이 가해질 수 있다.

1) 여성해방신학자들의 해석학적 비평은 텍스트와의 대화를 유도를 하는가 아니면 이미 접근하기 전에 답을 가지고 있으며, 텍스트와의 대화는 자신의 답을 확증하기 위한 도구로 삼는가?(이런 비평은 그것이 주관적 해석인지 혹은 객관적 해석인지를 논하는 것이 아니다. 사실 모든 해석은 주관적인 해석이다!). 이것이 텍스트와 대화(가다머의 개념)하는 바른 자세인가?  자신의 관심을 뛰어 넘는 다른 표준에 의해 자신의 변화될, 초월될 해석인가? 아니면 자신이 하고 있는 일을 그냥 그대로 계속하도록 하는 텍스트 읽기 인가?

2) 여성해방신학자들은 권위를 어디에 두는가? 성경에? 아니면 자신의 경험에? Fiorenza에 따르면 성경은 이미 남성 중심적 관점에 따라 기록되었기에 여성이 성경을 선별하여 읽을 수 있다. 그러므로 신적 계시와 은혜의 장소는 성경이 아니라 “여성 교회”이며 “우리 여성 자신을 위한 선택의 삶을 사는 여성의 삶이 바로 그 장소이다.  피오렌자에 따르면 여성이 성경을 읽는 이유는 성경과 관련하여 여성이 해방을 경험하기 위해서라고 말한다. 그녀는 어떤 여성신학자들처럼 이성과 비평적 원리를 남성적인 것으로 무시하지 않고 오히려 그것을 이용하여 여성신학을 시도한다. 하지만 역사비평적 방법으로 성경을 해석하지만 성경으로부터 듣기 보다는 여전히 자신의 해석학적 관심이 텍스트가 침묵하는 목소리를 결정하게 한다. 즉 mirror reading의 전망이 여전히 지배적이다. ‘억눌린 여성’이라는 idea가 유일한 해석학적 틀이 되도록 허락해 버렸다. 그녀는 복음서 모든 텍스트는 남성 제자들의 실패를 계속 강조한다. 하지만 요한과 마태는 여성 제자들의 부활 소식의 전파를 알리는 성공적인 제자들로 묘사되었다. 하지만, 그녀는 계속 말한다, 마가와 누가는 마지막에 여성들이 부활에 관한 소식을 전하지 않는다는 것을 기록하고 있는 것은 여성편견의 결과로 본다. 하지만 피오렌자는 ‘압박받는 여성’의 관점 이외의 것이 이 본문이 말할 수 있는 가능성을 진지하게 생각하지 않는다.  부활의 증인이 된다는 것은 희망이란 절망을 통과해서 만들어지는 것임을 증언하는 자임을 그녀는 생각지 못한다. 다만 여성 편견의 관점에서 여성을 실패자로 묘사하려는 의도로만 해석하려는 것은 mirror reading의 전형적인 모습이 아닐까?

Elisabeth Schüssler Fiorenza, “The Will to Choose or to Reject: Continuing our Critical Work” in Letty M. Russel (ed), The Liberating Word. A Guide To Nonsexist Interpretation of the Bible (Philadelphia: Westminster Press,1976) 128.

3) 하나님을 아버지로 묘사하는 것 역시 여성차별의 반영인가? 그래서 하나님 어머니를 만들어야 하는가?

선지자들이나 바울 예수 역시 하나님을 어머니로 묘사할 수 있었다. 여성신의 존재는 그 당시 고대 근동아시아에 있던 나라들의 일반적인 문화였기 때문이다. 하지만 그들은 그렇게 하지 않았다. 그렇게 했을 경우 하나님의 본성과 그의 피조물과의 관계를 왜곡할 수 있다는 것을 알았기 때문이다(Elizabeth Achtemeier). 하지만 우리가 하나님을 만드는가? 아니면 하나님이 우리를 만드셨는가? 하나님은 어떤 대상이 아니라 주체이시다. 이 경우에는 ‘압박 받는 여성’이 해석적인 원리가 아니라 ‘초월적인 하나님’이 하나의 해석적 원리로 받아 들여져야 하는 것이 아닌가? 오늘 우리 시대 남성 아버지가 만들어 내는 왜곡된 현상이 아버지 하나님을 이해하는데 걸림돌이 될 수 있다. 그렇다면 바꾸어야 하는 것은 하나님의 아버지 됨이 아니라 우리 안에 있는 왜곡된 아버지의 모습이 아닌가? 인간의 아버지 됨을 초월하시는 하나님 아버지 됨으로 우리의 왜곡된 아버지 상을 바꾸어야 한다. 만일 우리가 인간의 왜곡된 성(gender/sex)사용 때문에 하나님의 성 마저 바꾸기를 원한다면 여성신학은 ‘이데올로기’(anti‐Semitism, libertinism of the so‐called sexual revolution, the anti‐intellectualism of conservative social systems와 같은)로 전락해 버린다(Susanne Heine). 그리고 Heine는 만일 하나님을 아버지로 뿐만 아니라 어머니로 묘사하자고 주장하는 여성해방주의자들은 자기모순에 빠진 주장을 하는 것이라 주장한다. 즉 그에게는 전통적으로 여성의 역할과 남성의 역할에 대한 이분법적 범주에 갇혀 다시 하나님에게 강요하는 것이라는 것이다. 그녀에 따르면, 사실 아이들을 향한 아버지의 태도에 육체적 돌봄, 사랑과 자비와 같은 속성을 포함하고 있다는 것을 거부할 만한 어떤 이유도 없으며 또 어머니의 사랑에는, 역시 만일 필요하다면, 아이들을 위해 그리고 아이들과 함께 싸우는, 윤리적 maxims에 일치된 사회적 삶을 포함하고 있다는 것은 결코 의심받을 수 없다.

Elizabeth Achtemeier, “Female Language for God: Should the Church Adopt it?” in Donald G. Miller (ed) The Hermeneutical Qquest: Essays in Honour of James Luther Mays (Pickwick Press, 1986); The Old Testament and the Proclamation of the Gospel (Westminster Press, 1973).

Susanne Heine, Women and Early Christianity: Are the Feminist Scholars Right? (SCM, 1987).

성경에 사용된 “아버지”의 사용은 여성차별 사회적 방향을 필연적으로 전제하고 있다고 볼 수 없다. 그것은 유비적으로 사용되어 성과 관계없이 ‘부모’가 자녀들을 향해 행사하는 돌봄, 공감, 권위 그리고 사회적 훈련과 같은 것을 드러내기 위한 용어이다. 사실 호세아, 예레미아, 이사야, 신명기의 저자들이 말하는 바는 분명하다. 그들은 이스라엘 백성들에게, ‘왜 너희들이 여성 신을 필요하느냐’ 야훼는 아버지, 재판과 전사로서 breast‐feed, 돌봄, 자비를 또한 줄 수 있다. 어머니는 자기 자식을 버릴찌라도 하나님은 그의 백성을 떠날 수 없다고 말한다. 그 당시 가나안 여신은 전사였고 싸움꾼이었고 살인과 통치와 권력을 좋아했다.

예)바알의 sister‐consort인 Anat.

참조문헌:

Fernando F. Segovia and Mary Ann Tolbert(ed), Reading From This

Place(Fortress, 1995).

Wolfgang Iser, Implied Reader (John Hopkins University Press, 1954)

Paul Ricoeur, Hermeneutics and the Human Science (Cambridge University Press, 1985)

Stanley Fish, Is There a Text in this Class? The Authority of Interpretive Communities (Harvard

University Press, 1980)

Susanne Heine, Women and Early Christianity: Are the Feminist Scholars Right? (SCM, 1987).

Elizabeth Achtemeier, “Female Language for God: Should the Church Adopt it?” in Donald G. Miller (ed)

The Hermeneutical Qquest: Essays in Honour of James Luther Mays (Pickwick Press, 1986); The

Old Testament and the Proclamation of the Gospel (Westminster Press, 1973).

Elisabeth Schüssler Fiorenza, “The Will to Choose or to Reject: Continuing our Critical Work” in Letty M.

Russel (ed), The Liberating Word. A Guide To Nonsexist Interpretation of the Bible

(Philadelphia: Westminster Press,1976)