제5주 코메니우스에 대한 이해

강의 목표: 코메니우스에 대해 이해한다.

강의 개요: 코메니우스의 교육사상을 개혁주의 세계관에서 논의하기위해 코메니우스의 교육사상 형성에 영향을 미친 시대와 사상, 신앙적 배경, 생애와 활동 배경에 대하여 이해한다.

1. 시대와 사상적 배경

코메니우스가 살았던 17세기는 스콜라사상의 영향으로 이성이 강조되고, 문예부흥의 영향으로 인간성이 강조 되었고, 종교적인 갈등과 분열, 새로운 과학운동의 발흥 등을 통한 중세문화에서 현대과학으로 이행되는 전환기였다.

1) 스콜라철학(Scholasticism)

스콜라철학자들은 신앙을 아리스토텔레스의 논리로 설명하고, 기독교신앙을 철학적 이론과 구조로 체계화하려고 시도하였다.

헬라철학자들은 그들의 사상체계의 중심을 인간의 이성으로 일치시켰다. 소크라테스는 이성은 행복한 생활의 유일한 열쇠라고 가르쳤다. 플라톤은 이성은 진리에 이르는 유일한 길이라고 주장하였다. 아리스토텔레스는 이성이 행복의 원천이며 인간이 성취한 덕이라고 선언하였다. 초기 교부들도 계시된 진리와 인간의 이성을 혼합시키려고 노력하였다. 이 과정에서 교회의 교리가 확정되었으나 성경적인 가르침에서 이탈되어 인간의 이성이 중요시되고 복음과 신앙은 약화되었다.

스콜라철학은 중세기 신학발전에 깊이 관여하고 있는 에리게나(Erigena)에게서 시작되었는데, 그는 교회의 모든 교리가 진실한 것이 되려면 반드시 이성과 조화되어야 한다고 주장하고, 철학을 수단으로 하여 교회의 교리를 이해하며, 이성으로 신앙을 지원하게 하려고 하였다. 이러한 사상은 이성이 계시와 동일한 권위를 갖도록 하고, 헬라철학으로 성경을 해석하려는 시도로 나아갔다.

스콜라철학의 대표자 아퀴나스(Thomas Aquinas, 1225-1274)는 아리스토텔레스에게서 자신의 신학구조를 취하였고, 아리스토텔레스의 사상과 교회의 가르침을 조화시키려하였다. 아퀴나스에 있어서 아리스토텔레스의 철학은 사물의 척도를 결정하는 기본 개념이었다. 따라서 이성으로 증명할 수 없는 삼위일체 교리나 하나님의 말씀에 의한 우주의 창조, 영혼 불멸, 죽은 자의 부활 등의 기독교의 교리들에 대한 논의에 소극적이었다. 스콜라철학은 아퀴나스에 의하여 그 절정을 이루었으나 아퀴나스 이후에 스콜라철학은 점차 쇠퇴하였다.

던스 스코투스(Duns Scotus, 1270-1308)는 신앙과 이성의 분리를 주장하여 절대 진리는 신앙이며, 신학은 인간의 이성이 도달할 수 없는 계시를 위한 학문이라고 하였다.

윌리암 옥캄(William of Occam, 1300-1349)은 이성은 하나님에 관하여 증명할 수 없으며, 참된 진리는 이성이 아닌 계시된 말씀에 의존해야 한다고 하였다.

2) 문예 부흥과 인본주의

스콜라철학의 영향으로 교회의 지도자들까지도 성경적인 진리와 철학적 원리를 혼돈하게 되었다. 따라서 교회가 설정한 교리체계에 의존함으로 말씀의 권위와 말씀중심의 생활의 중요성은 약화되고, 이성에 따른 사고활동이 개방되자 헬라와 로마의 고전으로 회귀하려는 문예부흥운동이 일어나게 되었다.

이탈리아에서 이러한 문예부흥운동은 인본주의 운동으로 발전하였다. 문예부흥 혹은 인본주의의 본질적 사상은 중세의 종교적인 전통과 금욕적 생활과 교회의 교리에서 벗어나 인간의 육체적, 도덕적, 심미적 속성의 조화를 추구하려는 고대사상의 재생부흥 운동이었으며, 고전문학과 예술로 돌아가서 인간성을 회복하고, 자연, 사물에의 진리를 탐구하려는 인간중심의 문화운동이라고 할 수 있다.

문예부흥운동은 인간성과 인간의 이성을 강조하였고, 교육에 있어서 인본주의적인 연구를 자극하였다. 기독교교육 안에서도 계시를 통하여 주어진 지식과 인간 이성을 통한 지식을 적절하게 혼합하여 인본주의적인 기반을 확고히 하였다.

3) 종교 개혁

이탈리아의 문예부흥이 인본주의 운동으로 발전한 반면 북유럽의 성경으로 돌아가려는 운동은 종교개혁의 원동력이 되었다.

중세교회의 문제점을 든다면 일반대중들은 자국어로 성경을 읽을 수 없었고, 성경을 읽을 수 있는 성직자들은 사변적인 논쟁에 휩싸였고, 부패하고, 타락한 것이라고 할 수 있다. 성직자들 대부분도 그들이 드리는 기도나 예배의 의미조차도 이해하지 못하였고, 진리에 대한 무지로 인해 미신이 성직자 간에도 만연되어 성자숭배, 성물숭배, 유물숭배 등의 현상들이 나타나게 되었다. 즉, 교회는 하나님만을 신앙하는 단순한 예배가 아니라 다신교적 방향으로 타락하게된 것이다. 그러나 성경적인 세계관에 따른 생활을 실천한 소수의 무리들이 있었다. 이들은 종교적 생활과 교육에 뛰어난 공동생활 형제단(the Brethren of the Common life)과, 세속적인 교회에 반대하여 알프스산 계곡에서 성경을 가르침으로써 수세기 동안 조용한 저항을 계속하여 말씀중심의 교육을 실시한 왈도파(Waldenses)이다. 그들은 복음의 순수성을 유지하려고 노력하였다. 또한 바른 예배생활의 실천과 성경적인 신앙생활을 강조하였고, 항상 박해를 받았지만 존속되었고, 박해로 인하여 분산되었으나 그들이 가는 곳에서는 언제나 부모와 교사에 의한 교육을 수행하였다, 언제 어디에서나 그들은 매일 가정예배를 드렸고, 규칙적으로 성경을 읽었으며, 성경 진리를 규칙적으로 자녀들에게 교육하였다. 이들의 신앙은 종교개혁의 기수가 된 위클리프(Wycliffe)와 후스(Huss)에게 전승되었다. 그들은 성경의 최고 권위를 인정, 어떤 환경에서도 전 생애를 성경의 가르침을 따르는 데 바쳤다. 후스로부터 100년 후 16세기에 이르러 성경적 세계관에 따른 종교개혁(Reformation)운동이 마르틴 루터(Martin Luther)와 존 칼빈(John Calvin)에 의해 확립되었다. 이들은 성경을 중심으로 기독교세계관을 개혁하고 교회를 개혁하며, 주된 규범으로서의 성경으로 돌아갈 것을 주장하였다.

코메니우스는 후스를 계승한 모라비안파의 지도자로 성경의 원리에 따르는 방법으로 그들의 자녀를 교육하기에 심혈을 기울인 한 지도자였다.

4) 새로운 과학운동의 발흥

콜럼부스(Columbus), 코페르니쿠스(Copernicus), 갈릴레이(Galilei)는 과학운동의 길을 열었다. 자연과학의 발전에 고무되어 철학에서 베이컨(1561-1626)의 귀납법이 과학적 탐구방법으로 확립되는 등 자연과학적 방법이 본격적으로 발아하기 시작한 후 자연과학주의가 급속히 발달하기 시작하였다.

16세기에 코페르니쿠스(Nicholas Copernicus, 1473-1543)의 저서인 「천체의 운동에 관하여」(De Revolutionibus orbium celestium)가 출판되자 그의 태양중심설에 따라 우주와 자연세계의 관찰, 측정, 탐구방법의 과학적인 설명이 용이하게 됨으로써 얻어진 지식의 응용방법이 보다 구체적이고 정확하게 제시되었다. 그들은 경험과 이성에 바탕을 둔 관찰을 지식획득의 가장 중요한 방법으로 확립시켰다. 이러한 시대적 배경에서 17세기를 특징짓는 시대적 동향을 실학주의(實學主義)라 하는데 이러한 동향에 따라 17세기에 교육의 현대적 과학운동인 감각적 실학주의가 태동되었다. 이러한 실학주의 계보에 속한 학자로서는 에라스무스(Erasmus), 라블레 (Rabelais), 비베스(Vives), 몽테뉴(Montaigne) 등을 들 수 있다. 이러한 감각적 실학주의는 감각을 통해 지식이 형성된다고 보기 때문에 감각적 지각에 대한 훈련과, 자연현상에 대한 탐구를 중요하게 여긴다. 이러한 감각적 실학주의에서는 어떤 특정개념을 형성하는 과정으로 사물을 통한 이해와, 모국어의 사용, 그리고 사고의 방법으로는 귀납법이 강조되었다.

이러한 귀납법을 철학적으로 정립한 사람이 베이컨(F. Bacon)이었다. 베이컨은 그의 저서 「신기관」 (Novum Organum)에서 세밀한 관찰과 실험을 통하여 규칙이나 법칙을 찾아내는 귀납법에 의한 체계적인 실험을 통해 자연을 설명하는 방법을 통하여 모든 영역의 지식을 재조직하려 하였다. 이러한 사조에 따라서 과학적인 이성의 잣대 앞에서 정당성을 입증하지 못하는 진실은 어떠한 힘도 발휘할 수 없게 되었다. 특히 데카르트(Descartes)는 지식의 새로운 기초를 찾으려고 하였는데 그는 이성을 진리의 유일한 결정요소로 생각 하였다.

새로운 과학사상은 사람들의 일상생활에 엄청난 변화를 가져왔고, 인간 지성의 다양한 분야에서 과학적 탐구의 가능성과 급격한 진보를 초래하게 되었다. 즉 형이상학에서 자연중심의 물리학으로, 존재의 명상에서 존재의 관찰로 점진적으로 관심이 전환되었다. 새로운 과학사상은 중세의 문화와 종교가 지배하고 있었던 인간의 정신세계와 사상에 지대한 영향을 주어 중세의 몰락과 함께 새로운 문화와 종교적 관행과 제도의 재편을 가져왔고, 정치사회 제도의 대변혁이 일어나기 시작하였다. 중요한 변화는 자연의 원리와 법칙을 토대로 사물과 사건을 관찰하고 분석하며, 검증하고 실험하는, 사물중심적 경험주의 사상과 합리적 사고 유형의 발전이었다.

인간은 과학을 통해 우주에 관한 지식을 얻고 같은 방법을 하나님에 대한 지식을 얻는데 적용하였다. 성경을 권위의 자리에서 쫓아내고 그 자리에 과학과 인간이성을 앉혔다. 인간은 신의 능력에 의존하는 대신 자신의 운명을 개척하는 것에 확신을 가지고 전지전능한 과학이 유토피아를 가져다 줄 것으로 기대하게 되었다.

2. 민족과 신앙의 배경

17세기 시대 배경 속에서 태어난 코메니우스는 보헤미아 형제단에 의하여 강한 신앙의 영향을 받았다.

보헤미아 형제단 교회(Unitas Pratrum)의 교회개혁은 존 후스의 교회 개혁운동으로부터 시작된다. 프라하(Prague) 찰스대학교(Charles University)의 교수와 총장을 지낸 체코의 종교개혁자인 존 후스(John Huss, 1347-1415)는, 유럽 최초의 개혁교회였고 후에 후스파의 교회 개혁운동의 정신적인 중심지가 된 프라하의 베들레헴-카펠레(Bethlehemskapelle)의 체코 민족 설교자로서 보헤미아 지역을 중심으로 개혁운동을 주도하였다. 후스는 카톨릭교회와 교황의 문제, 그리고 교리적 결점들을 비판하여 많은 사람들의 지지와 호응을 얻었다.

후스는 영국의 교회개혁자이며 종교개혁자인 존 위클리프(John Wycliffe, 1320경-1384)의 사상에 크게 영향을 받아 「교회론」(De Ecclesiae)을 저술하여, 교회의 머리는 교황이 아니라 예수 그리스도임을 선언하는 동시에 교황을 적그리스도로 비난하였다. 위클리프는 기독교 신앙의 유일한 규범은 오직 성경임을 강조하여 보헤미아 백성에게 개혁정신을 싹트게 하였다.

후스는 반 카톨릭적 신학사상이 문제가 되어 프라하에서 추방당하여 지방순회설교자로 활동하다가 1415년 콘스탄스 종교회의(The Council of Constance)의 결정에 따라 이단자로 유죄 판결을 받고, 1415년 7월 6일 화형으로 순교하였고, 100년 후 루터와 칼빈의 종교개혁의 밑거름이 되었다.

후스에게 가한 부당한 재판과 화형에 대해 보헤미아와 모라비아의 귀족들과 백성들은 분노하였고, 후스의 교회개혁의 취지는 보헤미아 형제단 교회를 통해 계속 이어지게 되었다. 보헤미아 형제단 교회는 처음에 남 보헤미아에 있는 학식있는 평신도 페트르 본 첼취츠키(Petr von Chelčický, 약 1380-1452)가 이끄는 교회의 작은 무리에서 시작되었다. 이 단체는 무엇보다 성경이 신앙생활의 유일한 척도라고 보았다. 첼취츠키를 따르는 무리중에 한사람이었던 그레고아(Gregor, 1474 사망)는 후에 ‘보헤미아 형제단’(Unitas Pratrum) 교회의 창설자가 되었다. 1620년경에는 보헤미아와 모라비아지역 인구의 약 90%가 개신교 신자들이었다. 그러나 황제 페르디난드 2세(Kaiser Ferdinand II, 1578-1637)의 강한 반종교개혁 정책으로 1627-1628년에 보헤미아와 모라비아에 있던 모든 개신교도들은 추방당하였다. 이때 대부분의 보헤미아-모라비아 형제단 교인들은 폴란드의 한 도시 리사(Lissa; 폴란드어로는 Leszno)로 이주하였다. 이들 가운데 코메니우스도 있었다.

3. 생애와 활동의 배경

신학자, 철학자, 교육자, 교회의 목사, 교단의 감독이었던 코메니우스(John Amos Comenius1592-1670)는 형제단 교회의 신자였던 부모로부터 두 명의 누이를 둔 외아들로 태어났다.

1) 성장 배경

코메니우스는 보헤미아 형제단 교도의 가정환경에서 성장하였다. 1604년 가톨릭 합스부르크의 지원을 받은 헝가리 군대가 모라비아 지역의 개신교도들과 싸우는 전쟁의 와중에 부모와 두 명의 누이를 페스트로 잃게 되는 불행을 당하였다(13세).

2) 교육 배경

고아가 된 코메니우스는 1603년부터 1608년까지 스트라츠니체(Straznice)에 있는 고모의 집에서 형제단 공동체가 경영하는 학교에 다니면서 종교, 음악, 쓰기, 읽기, 산수 등의 기초학문과 경건의 훈련을 받았다. 이 학교는 지성적인 훈련과 함께 엄격한 경건훈련과 도덕적인 훈련을 시켰으며, 성직자들뿐만 아니라 모든 신도들에게 상호 책임성과 자기향상과 '보편적 성직'(Universal Priesthood)에 참여할 것을 권장하였다. 그러나 이곳에서의 학업은 전쟁으로 인하여 중단되었다.

1608년에서 1611년 코메니우스는 보헤미아 형제단이 운영하는 프레라우(Prerov)문법학교에 진학하여 라틴어를 배웠다. 이 학교의 교장인 라네키우스(Jan Lanecius) 감독과 모라비아의 부호인 카렐이 재능을 인정하고 후원자들이 되어주었다. 이들에 의해 지혜를 사랑한다는 의미의 아모스라는 별명을 얻게 되었다.

19세 때에 코메니우스는 후원자들의 도움으로 독일로 갔다. 1611년부터 1613년에 칼빈주의 전통을 따르던 헤르본(Herborn)의 낫소 아카데미(Nassau Academy)에 입학하여 신학과 철학을 배웠다. 그곳에서 저명한 교수인 요한 H. 알슈테트(Johann Heinrich Alsted)에게서 모든 학문의 종합인 범지학(汎知學) 사상을 발견하게 되었다. 알슈테트교수는 모든 학문을 종합하는 백과사전 작업을 하고 있었다.

1613년 코메니우스는 개혁교회의 학문 중심지인 하이델베르그 대학에서 신학을 공부하면서 데이비드 파레우스(David Pareus 1548-1622)의 통합사상과 평화사상의 영향으로 교회의 통합과 개신교파들 사이의 화해를 주장하였다. 그리고 요한계시록 주석의 대가인 요한 피셔(Johann Fisher)의 천년왕국 사상의 영향을 받았다.

3) 생애와 활동

코메니우스는 1614년 독일에서 학업을 마치고 고국의 프레라우에 교회의 담임 목사와 교회 부속학교 교장으로 부임하였다. 코메니우스는 이 시기에 형제단 공동체 재결성을 위해 노력하였으나 성과를 거두지 못하고 망명길을 떠나 리사에 정착했다. 1628년 리사에서 다시 목회활동을 시작한 코메니우스는 1632년에 형제단 교회의 마지막 감독으로 선출되었다.

코메니우스는 이 시기동안 위기에 처한 조국의 장래를 위해 교육의 중요성을 절감하고 많은 교재를 편찬하였다. 이 시기에 쓴「언어의 문」(Janua Linguarum Reserαta)은 코메니우스 생전에 유럽 12개국, 아시아 4개 국어로 번역되어 80판이 출판되는 유명한 책이 되었다. 코메니우스의 또 다른 유명저서인 「대교수학」(Didactica Magna)도 이 시기에 저술되었다. 이 책은 그의 교육사상에 근거한 일반적인 교수법을 담고 있다. 그 가운데 영유아교육에 관련된 부분이 포함되어 있다. 그러나 영유아교육의 중요성을 감안한 코메니우스는 1628년 체코 판의 「어머니학교의 소식」(Die Mutterschule)을 내놓았고, 1633년 독일어판을 출판하였다. 12장으로 구성된 이 책은 영유아기의 교육목적, 내용, 방법에 대한 자세한 기록이다.

1641년에 코메니우스는 영국의회의 초청을 받아 런던에서 범지적 개혁운동에 대하여 설파하고 「범지학 서설」(Pmeludia Conatuum Pansophicorum)을 옥스퍼드와 런던에서 출판하였다. 영국 의회는 그에게 ‘빛의 연구소’(αllegium lucis)를 맡아줄 것과 학교제도의 개혁을 부탁했다. 1641년에 코메니우스는 「빛의 길」(Via Lucis)을 저술하였다. 1642년 11월 영국의 시민혁명으로 계획이 좌절되었다. 이즈음 미국 하버드대학의 설립으로 초대 총장으로 초대 받았으나 거절하였고, 같은 시기에 학교 개혁을 위해 스웨덴 정부의 초청을 받아 조국 해방과 형제단원들의 망명을 도모하기 위해 스웨덴 정부의 초청을 수락했다. 여행 중, 불란서의 철학자 데카르트를 만나 대화하였다. 1642-1648년 코메니우스는 스웨덴 수상인 옥센스티르나(Oxenstierna)의 요청으로 스웨덴의 학교개혁에 필요한 교재를 저술하기 위해 스톡홀름으로 갔다. 1642년부터 6년 동안 코메니우스는 스웨덴에 머물며 「분석교수학」을 집필했고, 「범지학」을 저술하기 시작했다. 1649년 「최신 언어방법」(Methodus Linguarum Novisszma)을 집필하였고, 범지학에 대한 주요 저서인 「인간세계개선에 관한 일반담론」(De Rerum Humanarum Emendatione Consultaio Catholica)을 1634년부터 쓰기 시작하였다.

1648년 코메니우스는 스웨덴 정부와의 의견차로 리사로 귀환하였다. 그해 30년 종교전쟁은 베스트팔렌 평화협정의 체결로 종지부를 찍었지만 세력이 미약한 형제단 교회가 폐쇄 당하는 어려움을 겪었다.

1650-1654 코메니우스는 헝가리로부터 학교 개설을 위한 초청을 받고 그의 범지학 학회를 설립하기 위하여 헝가리에 있는 사로스파탁(Sarospatak)에 귀족학교를 경영하였다. 1658년 코메니우스는 180개의 그림과 그에 맞는 언어가 단계적으로 제시된 책 「세계도회」(Orbis Sensualium Pictus)를 출판했는데, 이 책은 세계에서 최초로 그림이 들어있는 사전이다. 또한 1654년에 발간한 「언어의 문」을 연극화하여 만든 교재인 「유희학교」(Schola Ludus)를 1656년에 내놓았다. 헝가리 군주의 죽음으로 헝가리에서 리사로 돌아왔다. 1656년 스웨덴과 폴란드의 전쟁으로 인해 리사가 불탈 때 범지학사상의 결정판으로 46년간이나 준비한 「인간세계개선에 관한 일반담론」(De Rerum Humanarum Emendatione Consultaio Catholica) 원고를 소실하게 되었다. 1656-1670년 코메니우스는 암스테르담에 거주하면서 시의회의 지원으로 저술과 출판활동을 계속했다. 생전에 코메니우스는 200편 이상의 논문과 서적을 저술하였다.

코메니우스는 1618-1648년 사이에 가톨릭과 프로테스탄트 사이에 있었던 30년 종교전쟁으로 모든 것을 다 잃어버렸던 불운의 인물이었다. 끝까지 프로테스탄트 편에 서있었던 루터파와 칼빈파는 종교의 자유를 법적으로 인정을 받게 되었지만, 모라비아교회가 베스트팔렌 평화조약에서 종교자유를 법적으로 보장받지 못하게 되자 코메니우스는 스스로 감독직을 내려놓고, 암스테르담으로 망명하여 네덜란드에서 마지막 14년의 생을 보냈다. 1670년 11월 15일 코메니우스는 암스테르담에서 사망하여 나르덴(Naarden)에 잠들어 있다.

그 당시 패자였던 코메니우스는 교회역사에서 사라져갔다. 그러나 그동안 행방을 알지 못하던 미완성 대작인 1,500페이지에 달하는 라틴어 원고더미가 1935년 독일 할레에서 발견되면서 코메니우스는 역사에서 다시 되살아났고, 그의 교육사상은 지금 독일과 체코학자들에 의하여 새롭게 연구되고 재조명을 받고 있다.

이상에서 살펴본 바와 같이 코메니우스가 살았던 17세기는 스콜라철학에 의하여 이성이 강조되고, 문예부흥의 영향으로 인간성이 강조되고, 종교 개혁과 새로운 과학혁명의 발흥으로 인하여 서구사회의 정치, 문화, 철학, 종교 등 다양한 영역의 발전으로 인하여 종교적, 사회적인 분리현상이 강했던 시대였다. 코메니우스는 중세 문화에서 현대 과학으로 이행되는 전환기적인 시대의 인물이라고 할 수 있다. 코메니우스가 살았던 17세기의 시대적인 특징은 세계관의 혼돈, 인식론의 혼돈, 종교적인 혼돈이 극에 달하고 전통적인 가치관이 무너지고 구사상과 신사상의 혼돈과 가치의 혼재 속에서 절대 진리가 될 수 있는 새로운 가치관이 요구되었다. 이는 급변하는 첨단 과학속의 현대를 사는 우리들의 형편과 유사하다고 볼 수 있다.

참고문헌: 김광순 (2008). 개혁주의 세계관에서 본 코메니우스의 영유아 부모교육. 박사 학위논문. 고신대대학원.